## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷〔曾〕為弓士，不喜烏鴉。彼射烏鴉而斷其頭，順次穿置於串刺物上。諸比丘作如是言：「友！此等烏鴉為誰所殺耶？」「友！是我。我不喜烏鴉。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷故意奪生物之命耶？」……乃至……「優陀夷！汝實故意奪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以故意奪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，故意奪生物之命者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「故意」者，明知犯罪而存心〔進行〕也。
a 「奪〔……〕命」者，斷、止其命根以破壞其生命之相續也。
a'「生物」者，指畜生而言。
（二）
於生物有生物想而奪其命者，波逸提。於生物有疑想而奪其命者，突吉羅。於生物有非生物想者，突吉羅。於非生物有生物想者，突吉羅。於非生物有疑想者，突吉羅。於非生物有非生物想者，不犯也。
（三）
非故意者、無念者、無知者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六二 饮虫水戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知水中有蟲而飲用。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知水中有蟲而飲用耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……飲用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……飲用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘知水中有蟲而飲用者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「有蟲」者，知飲之當令其死，知而飲用者，波逸提。
（二）
於有蟲有有蟲想而飲者，波逸提。於有蟲有疑想而飲者，突吉羅。於有蟲有無蟲想而飲者，不犯也。於無蟲有有蟲想者，突吉羅。於無蟲有疑想者，突吉羅。於無蟲有無蟲想者，不犯也。
（三）
不知有蟲、知無蟲、知飲之不死而飲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六三 发诤戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知……而騷亂耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知……而騷亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知……而騷亂耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告之。
a 「諍事」者，有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
a'「如法」者，依法、依律、依師教而行，此名如法。
「欲令再羯磨而騷亂」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」而騷亂者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而騷亂者，波逸提。於如法羯磨有疑想而騷亂者，突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想而騷亂者，不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知所作羯磨依於非法、或依別眾、或對不相應羯磨而騷亂者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六四 粗罪戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子故意犯出精罪，而向同學之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其時，另一比丘故意犯出精罪，對其罪，乞求僧伽〔令其〕別住，僧伽對其罪給予別住。彼行別住時，見彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求別住，僧伽對是罪與我別住，〔於是〕我別住。友！我受〔別住〕，具壽請以『彼受』而憶持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具壽跋難陀釋子故意犯出精罪而語我：『勿告任何人。』」「然！友！汝豈非覆藏耶？」「然！友！」
其時，彼比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝實覆藏他比丘之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「知」者，自知或他人告彼。
a'「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。
「若覆藏」者，知此而諸比丘雖非難、令憶持、叱責、輕蔑、羞辱亦不語而放棄其責任者，波逸提。
（二）
於粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。於粗罪有疑想而覆藏者，突吉羅。於粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉羅。於非粗罪而覆藏者，突吉羅。於未受具戒者之粗罪或非粗罪或不淨行而覆藏者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，突吉羅。
（三）
〔恐〕僧伽將有鬥諍、紛亂、異執、口論等而不告，〔恐〕將有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗惡殘酷〔恐〕生命危難、梵行危難而不告，不見其他之如法比丘而不告，無覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六五 二十岁未满戒
## 一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有十七群比丘之親友童子，優波離童子為彼等之首領。時，優波離之父母作是思惟：「於我等死後，以何方便令優波離生活安樂，無有勞苦。」優波離之父母又作如是思惟：「若使優波離學書，我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母〔再〕作如是思惟：「若優波離學書則有指痛。若優波離學計數，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」時，優波離之父母又思惟：「若優波離學計數，則有胸苦。若優波離學畫，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母復思惟：「若優波離學畫，則有眼痛。彼若為沙門釋子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡臥不通風之牀，若優波離於沙門釋子中出家者，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」
優波離童子聞父母之對談。於是，優波離童子往彼童子等處而作是言：「來！我等於沙門釋子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」於是，彼童子等各往其父母處而作是言：「請准許我從家出離而入無家。」其時，彼童子之父母：「此童子等所願皆同而所志亦善。」因此，聽許其〔出家〕。彼等往諸比丘處，請求出家，諸比丘受彼等出家而令受具戒。
彼等天未明即起而哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」諸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若無粥、無食或硬食即往乞食。」諸比丘如是言時，彼等比丘仍哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」〔一面喊叫一面〕使臥牀散亂不堪。
世尊於天未明，起而聞童子等〔哭叫〕聲，向具壽阿難曰：「阿難！何以有童子哭叫聲？」其時，阿難以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！據悉諸比丘實明知而令未滿二十歲之童子受具足戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人明知未滿二十歲而授以具足戒耶？諸比丘！未滿二十歲者，不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸，又不能忍受惡言、誹謗與肉身感受之苦、極苦，激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命般之苦痛。諸比丘！滿二十歲者，能忍耐寒、暑、飢、渴……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知未滿二十歲而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊證〕之諸比丘當受呵責，於彼比丘，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼也。
「未滿二十歲」者，不足二十歲。
欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或鉢、或衣並選戒場，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟者和尚波逸提，僧眾及阿闍梨突吉羅。
（二）
於未滿二十歲有未滿二十歲想而授具戒者，波逸提。於未滿二十歲有疑想而授具戒者，突吉羅。於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒者，不犯也。於滿二十歲有未滿二十歲想者，突吉羅。於滿二十歲有疑想者，突吉羅。於滿二十歲有滿二十歲想者，不犯也。
（三）
於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒、於滿二十歲有滿二十歲想而授具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六六 贼队戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽。一比丘向商隊諸人曰：「我亦與諸公同行。」「大德！我等為藏匿稅物。」「諸公當知。」官人等聞悉：「據傳商隊將藏匿稅物。」而於途中尋求。彼等官人捕捉商隊而言比丘曰：「大德！尊者何故明知賊商隊而與之同行耶？」留難之後，予以釋放。於是，該比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘明知賊商隊而相約同行耶？」……乃至……「比丘！汝實知……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，明知賊隊而共同豫約同路而行者，乃至一聚落間，亦波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「賊隊」者，盜賊或將行賊事者，或有尚未行〔賊事〕者、或於王處行盜、或藏匿稅物。
「共同」者，一起。
「豫約」者，謂：「賢者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「賢者！我等同往。」「於今日、明日或後日我等同往。」如此豫約者，突吉羅。
「乃至一聚落之間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。於無村落之曠野，每半由旬，波逸提。
（二）
於賊隊有賊隊想而豫約同路行者，雖一聚落間亦波逸提。於賊隊有疑想……突吉羅。於賊隊有非賊隊想……不犯也。諸比丘豫約而諸人不豫約，突吉羅。於非賊隊有賊隊想者，突吉羅。於非賊隊有疑想者，突吉羅。於非賊隊有非賊隊想者，不犯也。
（三）
不豫約而往、諸人豫約而諸比丘不豫約、違約而行、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六七 与女人期行戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城之途中，於拘薩羅國經過一村落之入口。一女人與夫爭吵而從村落出，見彼比丘而言：「大德！尊師往何處耶？」「姊！我往舍衛城。」「我與尊者同往。」「來，姊！」其時，女之夫由村落出而問諸人：「諸位曾見如是婦耶？」「彼女人與出家者同往矣！」於是，彼人追及並捉比丘而予以毆打後放之。於是，該比丘於樹下放火焰而坐。其時，婦人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔請〕與彼比丘共往也，彼比丘非惡徒，應去向彼謝罪。」其夫乃向比丘謝罪。
其時，比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以與女人共約同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝實與女人共約同路而行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與女人共同豫約同道而行，雖一聚落之間，亦波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
「共」者，一起。
「豫約」者，「姊！我等同往。」「尊師！我等同往。」「尊師！我等同往。」「姊！我等同往。」「於今日或……」〔參照波逸提六六．二（一）〕。
（二）
於女人有女人想而共約同路者，雖一聚落間，亦波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。比丘豫約而女人不豫約者，突吉羅。夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之變成人身而共約同路者，雖一聚落間，亦突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
不豫約而往、女人豫約而比丘不豫約、違約而往、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六八 阿利吒戒（恶见违谏）
## 一
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名阿利吒比丘原為馴鷹師，心生如是惡見：「如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」眾比丘聞之：「原為馴鷹師之阿利吒比丘生起如是惡見：『如我……不足以障道。』」於是，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處作如是言：「友！阿利吒！汝實生如是惡見：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利吒！勿作是說，勿誹謗世尊。對世尊誹謗是不善，世尊實未曾作如是說。友！阿利吒！世尊依種種方便，所說障道之法確是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊說諸欲者，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如肉片……乃至……世尊說諸欲，喻如草炬……乃至……世尊說諸欲，喻如火坑……乃至……世尊說諸欲，喻如夢……乃至……世尊說諸欲，喻如借用物……乃至……世尊說諸欲，喻如樹果……乃至……世尊說諸欲，喻如屠殺場……乃至……世尊說諸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多也。」
原為馴鷹師之阿利吒聞諸比丘如是說，仍剛強頑固執取其惡見：「友！我實知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘因不能使原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，乃至世尊處，以此事白世尊。其時，世尊以是因緣令集比丘眾問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「據說汝實起如是惡見：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！實然！」「愚人！汝究竟由誰了知我教示如是之法耶？愚人！我豈非以種種方便說障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我說諸欲，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多，我說諸欲，喻如骸骨……我說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多。然，愚人！汝由己之誤解而誹謗我等，並且自破壞，多積不善業。愚人！此實導致汝長夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作如是語：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此比丘作如是言：『具壽！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！世尊以種種方便說示之障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔聞〕諸比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令其捨棄〔惡見〕，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如是語」者，言：「我〔實知解〕世尊所說之法……不足以障道。」
a 「諸比丘」者，聞〔惡見〕之其他比丘應向彼等曰：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。當引彼比丘於僧中言之：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。
a'「此比丘」者，語如是之比丘也。
應勸告其比丘。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲比丘起如是之惡見：「我知解世尊之……不足以障道。」彼不捨此惡見，若僧時機可者，則僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！某甲比丘……不捨〔其惡見〕，僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。諸大德中，為勸告某甲比丘令捨其惡見，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者請說。
僧勸告某甲比丘令捨其惡見已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
未被勸告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 波逸提六九 随摈戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見之阿利吒比丘共事、共住或共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知之……共事、共住或共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見者共事、共住或共宿者，波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人語彼或彼自語。
「如是說〔惡見〕」者，「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之說者。
「不受法之處分」者，被舉罪而未回復清淨（解罪）者。
「不捨成見」者，未捨此見者。
「與〔……〕共事」者，共事有兩種：食共事與法共事。「食共事」者，將食物給與或受取者，波逸提。「法共事」者，〔為彼〕誦〔法〕或令〔彼〕誦〔法〕，依句而誦或令誦者，句句波逸提。依字而誦或令誦者，字字波逸提。
「共住」者，與被舉罪者共布薩、自恣或作僧羯磨者，波逸提。
「或共宿」者，於同一覆蓋處，於被舉罪者所臥處，比丘臥之，波逸提。比丘之臥處，被舉罪者臥之，波逸提。兩者共臥者，波逸提。起立之後，再三臥者，〔各〕波逸提。
（二）
於被舉者有被舉者想而共事、共住或共宿者，波逸提。於被舉者有疑想……突吉羅。於被舉者有非被舉者想……不犯也。於非被舉者有被舉者想者，突吉羅。於非被舉者有疑想者，突吉羅。於非被舉者有非被舉者想，不犯也。
（三）
知非被舉者、知被舉而解罪者、知已捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。